ABSTINENCE, SIMPLE ET COMPLEXE
Higoumène Nektariy (Morozov)
Article tiré du site orthodoxe Pravoslavie.ru
et traduit en langue française par Claude Lopez-Ginisty
sur son site ORTHODOXOLOGIE
Il est nécessaire, lorsqu'on jeûne, de suivre la voie royale : ne pas prendre sur soi des charges insupportables, mais ne pas oublier que le jeûne demande un effort.
Sans aucun doute, "Le sabbat a été fait pour l'homme, et non l'homme pour le sabbat,…" (Marc 2: 26). Et de la même manière, l'homme n'est pas fait pour le jeûne, mais le jeûne pour l'homme. Par conséquent, pour le jeûne, il est nécessaire de suivre la voie royale, c'est-à-dire le juste milieu : ne pas assumer des fardeaux insupportables, ne pas jeûner plus strictement que les capacités du corps ne le permettent, mais ne pas oublier que le jeûne nécessite un effort [podvig], l'oppression de la chair, et cette oppression doit être ressentie nécessairement, sinon quel est le sens de cet exploit spirituel [podvig] ? Et je suis sûr que peu importe à quel point les gens sont raisonnables, peu importe à quel point nous sommes sains d'esprit, et plus corrects, un chrétien, se préparant à jeûner, consulte son confesseur sur tout, y compris sur son côté dit gastronomique.
Pourquoi l'abstinence est-elle toujours si importante ? L'homme, par sa nature même, aspire naturellement au bien-être. Mais dans un état de chute, nous idées sur ce qu'est exactement ce bien-être sont considérablement déformées, et le plus souvent, nous considérons la satisfaction de nos passions comme "bonne" - peut-être pas de manière flagrante et évidente, mais subtile et discrète.
Cependant, tout est interconnecté, et sans ascèse pour éradiquer une passion, nous nous retrouvons naturellement sans défense devant une autre passion. Et l'abstinence de nourriture devient une sorte de base, la première et la plus simple expérience d'abandonner ce qui nous donne du plaisir - pas pécheur, tout à fait innocent. Mais c'est ce refus, volontaire, non forcé, qui nous aide à renforcer au moins légèrement notre volonté, nous donne, d'une part, une idée de la dépendance réelle de notre chair et de ses désirs, et d'autre part, qui nous permet d'affaiblir considérablement cette dépendance.
L'homme en jeûnant, refuse pour l'amour de Dieu, pour son bénéfice spirituel ce qui lui plaît, refuse ce dont il peut se passer en principe, mais en même temps, il lui est difficile de s'en passer. Et il ne le fait pas par son propre arbitraire, mais par obéissance à l'Église, en essayant, dans la mesure du possible pour lui d'aborder le respect des exigences des prescriptions de l'Eglise. Ce faisant, il peut, comme le psalmiste, dire dans la prière : "Vois l'état si humilié et humble où je me trouve et remets-moi mes péchés" (Psaume 24, 18) - si, bien sûr, non seulement il s'humilie devant les prescriptions du Typicon, mais qu'il pense humblement à son jeûne - et non pas comme à une haute vertu
Cependant, pouvons-nous penser que tout ce qui a été dit épuise et clôt le sujet de l'abstinence ? Après avoir déterminé la mesure du jeûne corporel et pris la bonne attitude à son égard, avons-nous accompli tout ce qui concerne l'abstinence ? Bien sûr que non.
L'homme moderne est principalement un consommateur. L'esprit du consumérisme a pénétré profondément dans nos cœurs - si profondément qu'il est difficile pour nous de ne pas avoir une attitude consumériste non seulement dans le monde dans lequel nous vivons, envers les gens, mais aussi envers Dieu : nous attendons constamment quelque chose du Seigneur, exigeons quelque chose, et ne l'obtenant pas, nous sommes offensés et nous maugréons contre Lui.
Et l'abstinence est le meilleur moyen de déclarer la guerre au consommateur soi. L'oppression de vous-même dans la nourriture est, je le répète, limitée. Nous nous souvenons probablement tous de l'âne de Nasr Eddin Hoda, qu'il avait habitué à la mortification de la chair : chaque jour, Hodja réduisait la mesure de nourriture qui lui était destinée, jusqu'à ce que finalement, en arrivant à l'écurie, il voit l'âne étendu sur le sol, sans souffle. Mais voici l'abstinence de ce que nous consommons avec excès, de ce qui n'est en aucun cas nécessaire ou simplement nocif pour nous - là, nous avons un champ vraiment immense pour l'ascèse.
En voici quelques exemples. Nous tous, même si le Seigneur ne nous a pas dotés du don de l'éloquence, nous péchons beaucoup avec notre langue. Et en particulier, notre coutume de parler sans réfléchir, sans se méfier, de dire plus que nécessaire. Si nous décidons de nous limiter à jeûner au moins un peu dans les conversations inutiles, si nous décidons de ne pas parler sans réfléchir, si nous décidons de ne pas prononcer ce que notre conscience indique clairement qu'il n'est pas nécessaire de faire - nous obtiendrons de grands profits, et une telle tempérance sera très louable.
Combien d'informations superflues une personne moderne consomme-t-elle ! Il s'écoule en nous avec un flux incontrôlé à partir d'écrans de télévision, de moniteurs d'ordinateur, de réseaux sociaux, de haut-parleurs de nos radios et de radios de voiture. Nous en sommes surchargés, notre système nerveux ne peut pas résister à une telle abondance de stimuli, et l'esprit n'est pas capable d'analyser et d'évaluer pleinement tout ce que nous voyons et entendons. Et la Parole de Dieu, si nécessaire pour notre âme, disparaît dans toute cette multiplicité de nouvelles, d'histoires, de rumeurs, dans la diversité de la vidéo et de la séquence de photos, comme la même graine de la parabole évangélique - dans les épines. C'est pourquoi il est clair que la restriction de l'information, le contrôle sur celle-ci, une sorte de "jeûne informationnel" est une composante obligatoire de l'ascèse [podvig] du Carême, sans laquelle nous ne réussirons rien.
Il existe un phénomène de la réalité d'aujourd'hui, le shopping. Quelque chose ne va pas dans la vie, les problèmes vous tourmentent, votre âme est lourde - que devez-vous faire dans cette situation ? C'est exact - faire du shopping ! L'achat permet de se ressourcer, d'améliorer son humeur, d'augmenter le tonus vital, d'oublier les difficultés et les contradictions, de se réjouir, d'espérer le meilleur, de ne pas s'ennuyer et de ne pas arriver au point de se dire qu'il est temps d'aller faire du shopping à nouveau! Et tant pis si cette "recette magique" n'était accessible qu'à ceux qui ont beaucoup d'argent! Aujourd'hui, il existe une chose aussi magique que la carte de crédit : l'argent n'a pas seulement disparu - vous êtes vraiment endetté jusqu'au cou, mais vous avez encore une merveilleuse possibilité - celle de continuer à faire du shopping, puis, en vous réjouissant un peu, de sombrer dans la tristesse du fait que l'on ne sait absolument pas comment rembourser l'emprunt et payer en plus les intérêts. S'abstenir d'achats superflus, inutiles, d'achats en guise de divertissement est l'exercice spirituel le plus important pour l'homme moderne. En le faisant, il renforce sa volonté, se débarrasse de nouvelles raisons de se sentir triste (à cause d'un énième gaspillage) et économise l'argent qui peut l'aider à acheter quelque chose de vraiment nécessaire ou même à aider quelqu'un dans le besoin.
L'abstinence - ce type d'abstinence totale - donne à l'âme une force et une liberté extraordinaires.
Je pense que tout le monde sera en mesure d'y parvenir s'il examine de près sa vie, et essaie de comprendre ce qui, dans celle-ci, saute littéralement dans son "panier"[lors des courses], dont il est temps de se libérer. Le tempérance - telle, complète - donne à l'âme une grande force et liberté, donne la possibilité de voir la réalité complètement différemment, sans se fixer sur le fait que littéralement tout en elle est un objet de consommation.
Et ce n'est pas suffisant. Elle libère au moins un petit coin dans nos cœurs pour commencer par ce qui devrait idéalement le remplir : pour le contenu spirituel qui, en fait, est la vie - dans un sens véritable, et non déformé.
C'est le premier fruit, vraiment important, du jeûne - le bon jeûne, celui qui est pratiqué dans l'esprit.